佛學

佛與性
　　猴性的進化叫人性.人性的進化叫理性.理性的進化叫神性.神性的進化叫佛性(佛堂是很恐怖的.待過好多年.我思悟出這條短暫的進化鏈.千年內還是能維持住的.)
　　都21世紀了.還存在很多猴子(比如非主流).這是很難理解的現象...返祖現象...Yes.絕對是的..
　　佛道本一家.中國的道學.也就跟西方的哲學差不多.所以理解佛學.哲學是入門課...
　　幾乎科學上能解釋的一切.都可以用佛學去理解.就看你的造化拉.
　　第一、佛是人而不是神
　　
　　遍看全世界各個宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。這個神能夠呼風喚雨，點石成金；他主宰著人類的吉兇禍福，它操縱著萬物的生死榮辱。人類只有匍匐在他的面前，贊美與謳歌，把一切成功與榮耀歸于萬能的神，信仰他的才能上天堂，反對他的只有墮入地獄，絕無抗辯申訴的余地。
　　而佛教的教主——釋迦牟尼，他來到人間的第一句話就說：‘天上天下，唯我獨尊。’這里要請讀者們注意的是：‘唯我獨尊’的‘我’字，并不是單指的釋迦牟尼本身，而是指的全體人類的每一個人。這句話的正確解釋應該是：人在宇宙中是頂天立地的，每一個人都是自己的主宰，決定著自己的命運，而不必聽命于任何人或任何超乎人的神。
　　釋迦牟尼將他的覺悟、成就及造詣，完全歸功于人自己的努力與才智。釋迦牟尼認為，一個人的吉兇禍福、成敗榮辱，決定于自己的行為之善惡與努力與否。沒有一個人可以提拔我上天堂，也沒有一個人可以把我推入地獄。贊美與謳歌不能離苦得樂，只有腳踏實地去修心養性，才能使自己的人格凈化、升華，使自己享受到心安理得的快樂。
　　釋迦牟尼也不能像變戲法似地點石成金。他主張”要收獲什么，就先要栽種什么“。他不能使一棵蓮霧樹長出蘋果來，你若想收獲蘋果，就先要播下蘋果的種子。釋迦牟尼只不過是告訴你如何栽培，以便來日有豐碩的收獲，但栽培的工作還是要你自己動手。
　　梁啟超先生在《學問的趣味》一文中，不是也做過這樣的比喻嗎？他說冬天曬太陽的滋味舒服透了，但‘太陽雖好，總要諸君親自去曬，旁人卻替你曬不來。’
　　釋迦牟尼說法四十九年，談經三百余會（次），無非是為我們指出一條‘成佛之道’——自己創造最徹底圓滿的智慧與人格。但這一條路卻是要自己憑著毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛說：‘工作須你們自己去做，因為我只教你們該走的路。’
　　成佛沒有捷徑，修行是點滴功夫，‘不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香？’
　　　第二、佛是真平等者
　　我說佛是真平等者，并不是信口胡說的，我們先就當時印度的社會背景來觀察：誰都知道釋迦牟尼時代的印度，社會分成婆羅門、貴族、平民、奴隸四大階級，而貴為太子的釋迦牟尼眼見社會階級的不合理，毅然樹起平等的旗幟，主張廢除階級對立，倡言眾生平等。
　　（一）無緣大慈：佛教主張不但對跟自己有關系的人要慈愛，如自己的父母、親戚、朋友等；同時對跟自己沒有親戚、朋友關系的人也要慈愛，如跟我從不交往或素不相識的人，也一樣地關懷愛護。‘無緣大慈’用儒家的話來說就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是《禮運大同篇》所說的‘不獨親其親、子其子。’的意思。
　　（二）同體大悲：同體大悲就是一種人饑己饑、人溺己溺的精神，把宇宙間一切眾生看成人我一體，休戚與共、骨肉相連。
　　儒家所說的：‘海內存知己，天涯若比鄰。’又說：‘四海之內皆兄弟也。’正可表現‘同體大悲’的胸襟。而地藏王菩薩‘我不入地獄，誰入地獄？’的悲愿深心，更是同體大悲的極致。
　　最后我要加以說明的，也就是最能表現佛教‘真平等’精神者，就是佛教平等的觀念，并不只局限于萬物之靈的人，佛教反對”人類以外的一切動物都是被創造來給人飽享口腹“的論調。一切動物臨死時的悲鳴哀號，真是慘不忍睹，慟不忍聞，連孟子都要慨言：‘聞其聲不忍食其肉。’
　　佛教更進一步地肯定，這些被我們自詡為萬物之靈的人類所濫捕亂殺的動物，無不具有佛性——一種來日可以成佛的潛能，縱使人與其他動物之間，在形體上、智慧上有所不同，但在求生存的權利上，在佛性上卻是平等的。就像一個窮兇極惡或是愚蠢無知的人，他亦具有‘人性’一樣，我們要以‘人道’來對待他，用‘人道’來教育他、感化他。古人說：‘天有好生之德。’又說：‘萬物與我并生。’都是一種視萬物為一體的平等思想。只是沒有佛教說得如此透徹罷了。
　　　第三、佛不是獨一無二的，人人皆可成佛。
　　在前面第三點里，已經提到過佛與眾生，只是在于覺悟時間的先后而已。韓愈說：‘聞道有先后。’正可拿來做輔助說明。
　　‘佛’只是對一個覺悟者的通稱而已。就像我們稱能夠‘傳道、授業、解惑’的人為‘教師’一樣，教師不只一位，人人可以做教師，處處可以有教師。同樣的道理，佛不是單指釋迦牟尼一個人，人人可以成佛，處處可以有佛，就像安明居士申寶峰在《論佛》中精辟的點到：“佛為自然，自然為佛。人在佛中，自然成佛。機智的辯證出了佛就是自然，而自然就是萬萬千千，包括花草樹木，人鬼禽獸，即便縱然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。而人若想成佛則需自然，萬萬不可急于求成，要心如止水，要破除貪，嗔，癡三毒。只有這樣就會自然而然，順理成章立地成佛。其外，不只這個世界有佛，宇宙中無數個星球上都可以有佛。（當然也有眾生。）
　　這一點也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承認他們‘獨一無二’的神，而盡力地攻訐、否定他教的神，稱他教的神為‘假神’。
　　同時在他們的教義下，人類無論如何地努力奮斗，永遠不能與神并駕齊驅，同處于平等的境地（永遠是主仆關系）。因為神是造物者，而人只不過是神所造的‘物’之一而已。
　　　第四、佛不是生而知之者
　　釋迦牟尼是一個平平凡凡的人，他姓喬達摩，名叫悉達多，西元前六世紀生于北印度，亦即今天毗鄰尼泊爾南方國境，卡德曼多約二百公里處倫明麗的地方。
　　他在二十九歲那年舍棄了即將可以繼承的王位，出家學道，尋求解脫人生苦惱的方法。六年后，也就是三十五歲的時候，釋迦牟尼在尼連禪河旁的菩提樹下證得了正覺，正確而透徹地覺悟了宇宙人生的根本道理。我簡單介紹佛陀修行的經過，主要的目的是要告訴各位，釋迦牟尼同我們一樣都是平凡的人，他能夠藉修行而悟道，所有千千萬萬的人類也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而證果。
　　釋迦牟尼——他祗是人類無數的先知先覺之一，而我們是后知后覺者。佛與我們的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一個‘覺’字的不同罷了。即韓愈說的：‘聞道有先后。’
　　　第五、佛教不承認有頑劣不可教化的人
　　依照其他宗教的說法，他們的教主或萬能的主，在百般威迫利誘之后，或苦口婆心、諄諄教誨之余，如果仍然不知幡然覺悟，投靠到神的旗幟下，懺悔、承認自己是個迷途的罪人，可憐的羔羊的話，那么一旦最后的審判到來，一律打入十八層地獄，永不超生。
　　古人說：‘浪子回頭金不換。’世上做人父母的，永遠敞開著大門，盼望著浪子能夠回頭，盡管他們的子女是個罪惡滿盈的強盜。從來沒有一對父母，希望或忍心自己的孩子永遠在暗無天日、水深火熱的地獄中受苦的。
　　佛教承認人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更認為真正的‘犯人’不是罪惡，而是無知，一切罪惡都是由于無知（佛教叫‘無明’）所引生出來的。因此苦口婆心地、日夜不停地開導、啟發眾生，就變成佛的責任了。佛關懷眾生，‘如母憶子’，不但不忍心眾生身受地獄之苦，而且廣發‘地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。’的誓愿。（菩提是‘覺悟’或‘正道’的意思，證菩提就是得道或成佛之意。）這是何等的慈心！何等的悲愿！這才是真博愛！這才是真憐愍呀！
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關于唯物佛學的新論斷
　　青年學者劉周在“從唯物主義角度理解佛學四諦的一些思考”一文中，認為佛學的主要理論“苦集滅道”四諦都是唯物的而不是唯心的。理論界把佛學框定為唯心主義的主要依據：“生死輪回說”——只是佛學中的一種“權法”，而不是實法。佛學在本質上具有唯物主義的屬性。該文觀點如下：
　　從唯物主義角度理解佛學四諦的一些思考
　　佛學不同于佛教。
　　佛學在本質上是屬于唯心主義的還是屬于唯物主義的？
　　———苦集滅道四諦是佛學創始人釋迦牟尼的基本教義，本文就從四諦說起。
　　一、苦諦苦諦講苦的現實。
　　物競天擇適者生存是自然界的普遍法則，弱肉強食是生命運動的永恒規律。在浩渺的宇宙萬物中，一種生命的維持必然依靠于對另一種生命的扼殺。大魚吃小魚，小魚吃蝦米；羊吃草，狼吃羊，老虎吃狼———這種不以人們意志為轉移的食物鏈，是生命運動的基本模式。沒有了這種模式，生命運動便不復存在。因而一切的生命運動都永恒地充滿著露骨的或隱蔽的弱肉強食。生命界的生存斗爭冤怨相報永無止境（故稱苦海），這就是生命運動的殘酷性和痛苦性。這種痛苦加上生命個體生老病死的痛苦，即構成了苦諦的基本內容。苦諦的基本理論完全基于對生命現實的透徹了解，其立論是唯物的而不是唯心的。
　　二、集諦集諦講苦的產生。
　　列寧說：世界上只有運動的物質和物質的運動，運動是物質的基本屬性。佛學認為物質運動的普遍原理便是“因緣聚合”。何謂因緣聚合呢？因緣聚合就是說，物質運動的各種現象無論怎樣復雜，它們之間都有著嚴格的不依人的意志為轉移的因果聯系。任何現象的產生都是由一定的因（主要原因）和緣（次要原因）聚合到一起而造成；一個現象既是其它現象所產生的結果，同時又是產生另外的現象之主要的或次要的原因。所以，任何現象都有其產生的原因，任何現象都必然產生一定的結果。一切物質運動現象的產生都不能脫離永恒的因果聯系；一切的物質運動都遵循著永恒的因緣聚合原理。
　　因此概括地講，弱肉強食是生命運動的現象，而因緣聚合則是生命運動（生命運動是物質動的一種）的原理。弱肉強食講苦的現象，因緣聚合講苦的產生。集就是因緣聚合。因緣聚合理論完全契合辯證唯物主義關于“原因和結果”的論述。所以集諦的基本理論是唯物主義的而不是唯心主義的。
　　三、滅諦滅諦講滅苦的哲學原理。
　　根據因緣聚合理論，任何事物都是由一定的因和緣聚合到一起而造成，而任何事物的因和緣又都各有其所以產生的因和緣。所以第一，任何事物中真正有實在性的是構成該事物的因和緣，因為我們看到的任何事物歸根到底不過是———構成該事物的因和緣，在一定的時空條件下（時空條件也是因緣）聚合到一起———這樣一個事實。所以我們在談論該事物的時候，本質上實際只是在談論這些因和緣。離開了這些因和緣，該事物便不復存在，便是空的。所以該事物本身不具有實在性，它只是依托于這些因和緣才存在的，這些因和緣才具有實在性。第二，任何事物的因和緣又都各有其因和緣，所以任何事物的因和緣也都沒有實在性。由此一直推去，任何事物———包括它們的因和緣以及因和緣的因和緣———沒有一個事物是具有實在性的。所以任何事物都具有“空”性。其本性都是“空”。
　　這個空不是真的什么都沒有，而是物質的一種根本屬性。正如蘇東坡詩中所言“橫看成嶺側成峰”一樣，這個所謂的空與我們日常接觸到的物質的———“有”———的關系，其實也只是橫看與側看的不同。從直觀的角度我們看到的是“有”，站到哲學思辯的高度我們看到的就是空。空和有不是兩個東西，而是一個東西的兩面。從這面看它是存在是有，從另一面看它就是不存在是空。所以，空就是物質，物質就是空———這就是《般若波羅密多心經》中“色（指物質）不異空，空不異色，色即是空，空即是色”的真義。
　　因為“空就是物質，物質就是空”，所以“苦”作為物質運動的一種現象，也不具有實在性，苦的本性也是“空”的———覺悟“苦”的空性，這便是滅苦的哲學原理。
　　滅諦的理論是對物質世界進行哲學思辯的產物，不存在任何主觀臆測和玄秘虛妄之談。滅諦的理論沒有唯心主義色彩，其立論完全是唯物的。
　　四、道諦道諦講滅苦的方法
　　———即通過修行以達到涅盤極樂境界覺悟成佛的方法。
　　何謂涅盤極樂境界呢？涅盤極樂境界與苦海同是一物，并非兩個世界。苦海所以苦是因為生命界的弱肉強食；而涅盤所以樂也未脫離或改變生命界的弱肉強食。那么苦海與涅盤極樂的區別究竟在哪里呢？苦海與極樂的區別用中國的五行學術來闡釋最容易使人明白。
　　五行學說根據物質的性質性狀，將宇宙萬物分為五類。用木、火、土、金、水五行作為五類事物的代表。五類事物之間的關系有相互促進相互利益的一面，也有相互制約相互傷害的一面。因此就用五行之間的相生相克來說明這種關系。五行之間的相生相克可以用下面的圖來表示：
　　木木
　　水火水火
　　金土金土
　　五行相生圖五行相克圖
　　相生的關系是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。這一種是良性循環系統。
　　相克的關系是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。這一種是惡性循環系統。
　　木、火、土、金、水五行———就是這同樣的五類物質———可以有相生的良性循環，也可以有相克的惡性循環。而且是有相生必有相克，有相克必有相生。因此生命界的弱肉強食也是這種情況———大魚吃小魚，小魚吃蝦米，體現的是五行相克的惡性循環運動。但是正如五行之間有相克必有相生一樣，以食物鏈模式進行弱肉強食的生命個體之間，除了相克的惡性循環系統，還有一種相生的良性循環系統在發揮作用。這種良性循環系統指的是生命個體之間相互促進相互利益的聯系系統。這個系統與弱肉強食的惡性循環系統是同時存在的。
　　因此，所謂苦海就是指，生命個體陷于相克的惡性循環系統，雖有相生的良性循環系統發揮作用，但是相克的關系占據主要位置,因而充滿永無止境的痛苦。所謂涅盤極樂就是指，生命個體之間相生關系占據主要位置，而使相克關系永久淡化（但并未實際消滅）的微妙境界。這就是佛學追求的最高境界：不可思議境界亦即“佛”的境界。
　　一切修行法門均以達到此佛的境界為最終目標。圍繞這個目標而生出許許多多的修行方法，佛學上稱之為修行法門。道諦所講的便是這些法門。修行法門雖然千差萬別，但總以放下對現象的執著、覺悟苦的空性，從而超越生命界的弱肉強食，以促進生命界的良性循環為主要原則。
　　所以，道諦就其修行法門的指導原則來講，也是唯物的而不是唯心的。
　　綜上所述，就其本質而言佛學是唯物主義的。那么它為什么被認為是唯心的呢？筆者認為主要是因為人們對佛學“生死輪回說”的誤解。“生死輪回說”是理論界將佛學框定為唯心主義的主要依據之一。然而必須澄清的是，生死輪回說在佛學體系里只是“權法”。何謂權法呢？權法是釋迦牟尼為了適應眾生的接受能力而講的權宜方便之法，講權法是為了給講實法（實法即佛說四諦）鋪路，這在佛學中叫做“為實施權”。“施權”只是手段，最終還要“廢權立實”。那么，為什么說“生死輪回說”是權法而非實法呢？第一，生死輪回說的全部目的歸結于一點，那就是為了警示眾生向善，也即是為了促進生命界的良性循環，所以釋迦牟尼講生死輪回說，只是一種手段。第二，佛的意思就是覺者，覺就是覺悟苦的空性，放下對物質世界的執著，跳出弱肉強食的惡性循環系統，達到涅盤極樂的微妙境界，所以佛學上講“放下即佛”，無所執著即佛。而生死輪回說則講從善積德就可受賞升天，作惡就要罰下地獄。這與佛學的根本理論四諦實法是不相符的。第三，佛學認為空是物質世界的本性實相，善惡只是一種差別相———因為在現實世界中“凡救一物必害一物，凡害一物必救一物”———殺死一只狼，對狼來說是惡，而對于時刻可能被這只狼吃掉的羊來說則是善；救活一只狼，對狼來說是善，而對于受狼威脅的羊來說則是惡———所以，同樣的事物，站在這個角度看是善，換個角度看就成了惡。所以，善和惡都不是該事物的本性實相。善和惡都是由弱肉強食的生命運動中產生出來的差別相。佛學認為只有破除對差別相的執著，才可覺悟苦的空性，才可登于涅盤圣境。但是“生死輪回說”則拘泥于善惡果報，加重人們對種種差別相的執著。所以“生死輪回說”決非佛學的根本理論。
　　生死輪回說是佛學體系中一種重要的“權法”，但卻不是佛學的本質，因此，以生死輪回說框定佛學為唯心主義是不科學的。所以正確的結論應該是———唯心主義只是佛學的一種表象，唯物主義才是佛學的本質。
　　以下是對佛學的另外一種看法：
　　上文所說的“權法”比較新穎。讓人覺得這個說法本身也許才是一種權法。
　　目前有很多不可否認的輪回現象的研究，上文只字未提，而直接借用唯物主義說加以否定。這種態度本身是不科學的，這不是唯物主義者應有的態度。態度不正確，其看問題的觀點當然不可能正確。所以上文中說佛所說的輪回是“權宜說”，把唯心說強硬的與唯物說合并在一起，這是很可笑的。唯物主義和唯心主義不可能統一起來，中和一下各占一邊還是有可能的。
　　還有文種舉例，說殺狼與救羊等同。這是個很片面的例子。如過照這種理論，當年日本人南京大屠殺是在為中國減輕人口壓力嘍，反應稱頌！？？？我現在就殺一個人，就把上文的作者殺掉，大家覺得是善還是惡呢？

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